Description

Le phénomène est sens, c'est a dire homme, c'est a dire description du sens qui pointe vers l’être transcendant. Pourquoi voir petit, les intentions minuscules du cœur? Que reste t-il de la vue, du regard qui a vécu l'instant, terrible entre tous, de sa propre déstructuration interne et qui a vue l’innommable sans se voir aussi naitre a la transparence, et ce cœur que le rien siphonne en un instant, qu'il blesse a la folie, touche  aussi par la même a la condition de l'eternelle felicité et ce par quoi tout devient signifiant et qui a aussi le pouvoir de tout briser, de rendre l'étincelant de beauté et d'harmonies parfaite et infinies, a la poussiere, autant que de disloquer les interrogations de la réflexion germinative venue avant terme au cours du temps apporter ses conclusions hâtives et incertaines; les siècles avait mit de coté le réel et d'autre part, les mots pour le circonscrire; l’Église dévastée, rend l'un a la poussière sous les paupières du regard insituable de ceux qui sont morts et ont aussi vu la lumière, et comprit la position transcendante de la réalité par rapport a tout signifiant ; les ruines engendrent des enfants qui semblent volé a la poussière ; eux aussi ont vu le beau, et eux aussi ont été saisit a un instant ou a un autre par une branche plus longue dans les ramures de la lumiere, peut-être, nourrit des le premier instant d'angoisse, par l'obscure clarté des marges, du vide ou se pend la cascade du fleuve apparent ; est-ce la brume qui remonte de l'oubli du chaos, et qui atteste que le mal n’était pas vaincu mais notre vigilance seulement assoupie, ou bien est-ce la mort qui pénètre le sanctuaire de la grande Attention? Aux Borne de l'Ether, l'Interdit qui PoussE comme uN ARBRE ces ailes d'apparats ne brassant que des ombres ; niché dans l'arbre des poussières, une branche étincelle plus qu'une autre, une ramure de diamant, un mal plus aiguë la tourmente, comme si dans le spectacle entier de la désolation, la douleur des tourments était notre unique lumière et ne relevait plus que du détails atroce qui nous secoue encore. Voler l'esprit a la poussière n'est pas un mythe platonicien, la nativité de Prométhée ne nous parle plus ; nous connaissons les abîmes de Faust, les tourments différents et les douleurs liées a l'extraction de l'esprit a la poussière, nous ne nous sentons plus coupable de connaitre, mais coupable malgré nôtre science de ne pouvoir relever le niveau de la conscience de l'esprit en ce bas monde; notre culpabilité est liée au fait de savoir qui s'annule des qu'il prend conscience de lui-même et non consécutive au vol de sa clarté en dieu ; la vue de l'amour mort, mord a pleine dent la construction contaminée par l'amour ; la réflexion se nie, libère la conscience pour une révélation intérieure qui transcende sa douleur, et donc toutes ses représentation. A la vue du tissu de chair apparente, la transparence aimantée pense de suite a l'araignée qu'elle fuit en se retournant, ou semble chercher pour s'en défendre, comme d'un monstre qui une fois éliminer donnerait accès au mystère ; les données de la conscience sont non seulement dialectique entre elles au niveau de la surface raisonnée, mais encore, aussi, en elle-même, par rapport a elle-même, et ainsi, paraissent des monstruosités par rapport au plan premier dialectique ou elles apparaissent, parce qu'il était celui de la vie vécue sans l’asymptote de la réflexion, ou justement le mal n'existait plus ; c'est du moins ce que l'on croyait a l’époque pas si lointaine des dernières guerre de religion; quand on qualifié plutôt de monstre ceux qui différent auraient du être pour nous un mystère; mystère qui rétabli l’équilibre entre les données même dissonante qui a dévoré les issues tissées de peau et découvre l’araignée du tissu de chair des apparences ; il erra un long moment, comme un gaz de chair revisitant son passé, dans les décombres des signes antérieur de sa vie; la souplesse de la mémoire l’enveloppa d'un linge aussi inflexible que transparent; aussi indéfectible qu'il avait été souple a souhait toute sa vie durant, presque insensible en tant que réalité figée et définitive; il errait dans les ruines comme s'il avait portait entre ses mains l’éclat d'un autre, une eau de paume au pommier de sens que l'existence s’était terrestrement forgé de la vie absolue de l’éternelle paix; l’oculus tous les signes les limbes du rideaux ne laissent que la beauté transcendant toute chose, la réelle présence des êtres, et la réelle foi qui se soutient dans l'invisible, entre la contention charnelle et les gaz de l’irréflexion pressurisant ou décontractant le souffle contenue par une existence.

 

Le principe même de la phénoménologie s’énonce en fonction de ces positions antipodiques. Marion pose en principe de la phénoménologie : « d’autant plus de réduction, d’autant plus de donation » ; Richir l’exact contraire : « d’autant plus de réduction, d’autant moins de donation».

 

Dans les deux cas, le phénomène se produit à rebours de toute donation de sens par la conscience intentionnelle, soit qu’il inclut l’« effet de sens » d’une contre-intentionnalité (Marion), soit qu’il donne lieu à une formation de sens non-intentionnelle comme « sens se faisant » (Richir). Ainsi les deux principes diamétralement opposés convergent en vérité dans la définition du phénomène comme « événement de sens » (Sinnereignis) qui se donne, « présupposition commune » à ces deux positions extrêmes, et dès lors se rejoignent au-delà du dédoublement empirico-transcendantal

 

« Selon le mot de Heidegger, quand il s'agit de phénoménologie, la possibilité va au-delà de l'effectivité. Ce qui ne signifie pas seulement que le nouveau commencement de la philosophie qu'inaugurent les Recherches logiques ouvre à la percée , de Husserl - penser le phénomène en tant qu'il se donne et comme il se donne -, mais aussi que la méthode de la réduction peut et doit se déployer jusqu'à son terme, sans aucune limite. Mais Husserl exerce la réduction à partir du seul le transcendantal et exclusivement en vue de l'objectité de l'objet, au point de ne pouvoir vraiment penser la différence entre le mode d'être de l'objet et celui de la région conscience . Heidegger radicalise au contraire la réduction à partir du Dasein, moins constituant qu'exposé au monde; et en vue de la question de l'être, au point que la différence ontologique devienne le phénomène par excellence. Mais, justement, l'analytique du Dasein atteint-elle jamais, du moins selon la stricte rigueur phénoménologique, l'être comme un phénomène ? Produit-elle jamais la différence ontologique comme un donné véritable ? On tente de démontrer que, de fait, Sein und Zeit n'y parvient pas - d'où son achèvement essentiel. Cette aporie indique pourtant aussi que la phénoménologie recèle une dernière possibilité : la réduction peut réduire non seulement l'objectité, mais encore la question de l'être. Au Je constituant, mais aussi bien au Dasein, peut succéder un interlocuteur plus originaire - celui même qu'interpelle la pure donation elle-même, celui qui se laisse interloquer par le donné en tant que tel. » J. L Marion